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The Sublime of the Bible
David M. Baulch
University of Washington
(Traducción de Jorge López)
William Blake (1807) por Thomas Phillips.
La razón por la cual Blake eliminó el prefacio de Milton, que incluye sus poemas líricos más famosos, conocido comúnmente como Jerusalén, no está clara. Pero más allá de las reservas que Blake pudo haber tenido sobre el Prefacio después de haber terminado y vendido sus primeras dos copias de Milton, este ofrece una interesante introspectiva de lo sublime de Blake. Milton es el trabajo donde Blake presenta la experiencia de lo infinito dentro de lo finito, a través de su construida narrativa concéntrica, que revela procedimientos aparentemente lineales, como debe ser la experiencia de enfrentarse a un poema; página por página a la vez, como un instante visionario para Blake, narrador del poema En su jardín de Felpham. Para Blake, esta experiencia es la aprehensión instantánea de la visión divina como una presencia generada por la imaginación, a través de un modelo textual de experiencia estética. Con la Visión Divina como realización de esta experiencia estética, la lectura de Blake de la Biblia se convierte en un componente crítico en la identificación de su construcción de lo sublime. Aquí mi particular interés es determinar lo que Blake quiere decir con la frase “lo sublime de la Biblia” en Milton.
El polémico prefacio comienza afirmando que “Los escritos robados y pervertidos de Homero y Ovidio: Platón y Cicerón, los cuales todos los hombres deben despreciar, están creados por artificio contra lo sublime de la Biblia”. Como escritor de principios del siglo XIX, la visión de Blake de la Biblia como un ejemplo de lo sublime no es inusual. Sin embargo, como Vicente De Luca observa, no es habitual que la idea de Blake sobre la tradición literaria de lo sublime excluya “poderosos nombres poéticos tanto clásicos como modernos, incluyendo a Homero, Shakespeare y Milton”. Los estudiosos de Blake han tratado de dar cuenta de esta inusual vista de lo sublime en cuanto a las posibles fuentes que lo llevaron a formular su idea. El argumento más convincente sobre las posibles influencias en el concepto de Blake de lo sublime, lo establece Morton Paley, y después lo desarrolla De Luca en sus comentarios sobre las lecturas de Robert Lowth sobre la poesía sacra de los hebreos. Las lecturas de Lowth fueron publicados por el empleador, y algunas veces amigo de Blake, Joseph Johnson, en 1787, por lo que es posible que Blake estuviera al tanto del trabajo Lowth. Lowth sostiene que la poesía hebrea produce el sentimiento de lo sublime a través de su uso de la sintaxis paralela, y una organización muy formal en la estructura de sus líneas. Si bien hay numerosos ejemplos de este tipo de arreglo en las profecías principales de Blake, no hay pruebas concretas de que realmente él haya leído o tenido algún interés significativo en el trabajo Lowth.
Una posible segunda fuente para la idea de Blake sobre lo sublime de la Biblia la ofrece José Wittreich, Jr. Él sugiere que la tradición renacentista de leer el Libro de las Revelaciones como una “profecía de imagen” puede haber influido en la lectura de Blake de la Biblia. La sugerencia de Wittreich es plausible a la vista del gran amor que Blake tenía por lo impreso durante el Renacimiento, pero una vez más, no hay una conexión concreta para indicar que esta tradición de la interpretación bíblica haya tenido influencia en Blake. Por último, De Luca especula que Blake podría haber sido influido en su concepción sobre lo sublime de la Biblia por las doctrinas cabalísticas de “el poder creativo inherente a las letras hebreas de... el inefable Tetragrámaton”. Como en el caso de la placa de Jerusalén 25, Blake emplea imágenes visuales que podría interpretarse como representaciones de conceptos cabalístico. Si bien todas estas fuentes ofrecen posibles vías para la comprensión de la idea de Blake sobre lo sublime de la Biblia, no hay evidencia que indique la influencia directa o indirecta de cualquiera de estas fuentes. A lo que Blake se refiera con lo sublime de la Biblia, está suficientemente descrito dentro de su propio trabajo.
El sentido de Blake sobre lo sublime de la Biblia se genera por su manera de leer la Biblia misma. El matrimonio del cielo y el infierno de Blake muestra la definición de los principios de esta práctica de lectura. Significativamente, este trabajo es también la primera vez que Blake utiliza la palabra “sublime” para describir una condición que se asocia con la actividad intelectual, “La cabeza, lo Sublime” (MHH 10:01, E 37), y como un término que designa un posición ética, “El acto más sublime es poner a otro antes que a ti". Él representa juguetonamente su estudio de la Biblia en El Matrimonio; al escribir que, acompañado por un particular ángel que se ha convertido en demonio “a menudo leemos juntos la Biblia en su sentido infernal o diabólico”. Lo que Blake llama “sentido infernal o diabólico” de la Biblia identifica una posición retórica derivada de la postura ética que toma su estética visionaria en cuanto a la construcción social de religión institucional y ley moral. En El Matrimonio el texto de Blake se convierte en el sitio en que el lector es convertido, experimentando un cambio de perspectiva de la lectura de la Biblia propugnada por los ángeles de Blake, a la lectura diabólica de la Biblia, patrocinada por Blake como narrador y sus demonios. Pero El Matrimonio no ofrece una plantilla confeccionada a través de la cual sea posible leer las múltiples perspectivas presentes en las principales profecías, sino que presenta tanto la estética como la ética de Blake, en términos de oposición, lo cual en la placa de 11, titulada La voz del diablo, denomina como Contrarios.
En Milton, tanto la estética como la ética de Blake son considerablemente más complicadas. Aquí los contrarios de oposición de El matrimonio han dado paso a una estructura más compleja que dramatiza las múltiples perspectivas de una sola acción. Estas perspectivas múltiples le permiten a Blake presentar la realización poética de la experiencia de lo sublime. En El matrimonio, Blake considera que “Todas las Biblias o códigos sagrados. Han sido las causas de los siguientes errores”. En Milton, Blake asume la tarea de detallar el proceso mediante la revisión de los errores que se encuentran inherentes a la visión cristiana de Milton. Milton cambia el terreno de la historia bíblica para reconstruirlo como un modelo de la experiencia estética en donde el juicio final, se convierte en una instancia del juicio estético de lo sublime. En la descripción de Blake sobre su pintura del Juicio Final, define su sentido del juicio final como un reconocimiento de la experiencia estética. En la visión de Blake, “El Juicio Final es una abrumadora forma de mal arte y ciencia”. Es esta comprensión de la experiencia estética lo que revela los límites de la ciencia empírica y pone en tela de juicio la visión del arte expuesta por Reynolds en sus discursos. El Juicio Final de Blake no es el Apocalipsis bíblico que marca el final de los tiempos, es una experiencia individual que se produce “cuando cualquier persona rechaza el Error y se abraza a la Verdad, un Juicio Final se transmite a ese individuo”. El Apocalipsis del mundo caído es la realización individual del infinito, sin límites de lo sublime, dentro de la condición humana finita. En lugar de identificar la Biblia como la fuente de error, como en Las Bodas, Milton muestra la necesidad de una nueva visión del individuo sobre la Biblia como un sitio de experiencia estética, más que como una historia cristiana y guía de la Ley Moral. El binario de ángeles y demonios en El Matrimonio es suplantado por una triple división dentro de la humanidad caída entre los réprobos, los redimidos, y los elegidos en Milton:
Los Elegidos es una clase: ...
... ellos no pueden creer en la Vida Eterna
Excepto por un Milagro y un Nuevo Nacimiento. Las otras dos clases;
Los réprobos que nunca dejan de creer, y los redimidos,
Quienes viven en dudas y temores perpetuamente atormentado por los elegidos
The murder of Abel, por William Blake.
Los elegidos representan la contradicción que Blake ve en la cristiandad Miltoniana entre su creencia en un Dios poderoso, misterioso e invisible, y más aún, su insistencia en una política de ver es creer; de la verificación empírica de todas las demás cuestiones. Los elegidos son la realidad corporal de La boda de los ángeles. Los réprobos “nunca dejan de creer” en sus facultades imaginativas, pero, como se pone de manifiesto a través del personaje de Milton de Blake, esto no quiere decir que estén libres de error, sino que tienen el talento visionario a través del cual el error se manifiesta y por lo tanto puede ser identificado y por lo tanto desechado. Así, la visión de los reprobados es siempre provisional y sujeta a revisión. Los reprobados son análogos a La Boda de los Demonios. La tercera categoría, los redimidos, son el terreno del conflicto que el matrimonio virtualmente ignora. En Milton, Blake humaniza su revisión del concepto de los contrarios en cuanto a estas tres clases de hombres: “Ellos son los dos contrarios y el razonamiento negativo”. Este enfoque sobre la tercia influye significativamente en las preocupaciones estéticas de Milton como una obra de arte visual.
En cuanto a su presentación visual, la estructura triple de contrariedad de Milton se plasma en sus diseños. La principal de estas figuras es el tema de Blake del trilithon. Frye señala que “el trilithon druida representa una forma geométrica y abstracta de la perversión de la relación de las tres clases”. Pero los trilithons son más que manifestaciones simplemente abstractas de la forma. Estos trilithons son representaciones estructurales específicas en la visión de Blake de las artes y el destino de la profecía bíblica en el mundo caído:
Pero en la Eternidad las cuatro artes: poesía, pintura, música,
y Arquitectura, que es la ciencia: son las cuatro caras del hombre.
No así en el tiempo y el espacio: allí tres están excluidos, y sólo
La ciencia sigue siendo misericordia: y por medio de la ciencia, los Tres
son puesto de manifiesto en el Tiempo y el Espacio
El trilithon es para Blake la encarnación perfecta de las artes caídas. Los Trilithons sirven para un triple objetivo, ya que son obras de arquitectura que están al servicio de la ciencia (que proporcionan un esquema celeste al medir el tiempo por medio de referencia a los cuerpos en el espacio), y son también una forma abreviada de referencia visual a las prácticas religiosas de Druidismo que Blake asocia con el sacrificio humano.
Desde otra perspectiva, la trilithons son las tres artes que están excluidas del mundo caído, a las cuales se les dio la representación visual de piedras inertes; estas artes están presentes, pero enterradas en las formas materiales inmóviles del mundo caído sin ser miméticamente representado. Para la comprensión corporal, estas piedras no son más que material, excavadas en la roca, que componen el aparato de la perspectiva científica y ritos druidas. Sin embargo, para los poderes Intelectual, la trilithon son la aparición en el tiempo y el espacio de las cuatro artes dentro de una figura. Sólo por medio del poder imaginativo de la aprehensión presente en el lector, que actúa como participante en la construcción de los matrices textuales de Blake, se pueden revivir las artes de la Eternidad. Como una sinécdoque, la trilithon es el sitio de texto para el reconocimiento intelectual del lector por medio de la construcción visionaria de la multiplicidad en la identidad: las cuatro artes, tres de las cuales se convierten en piedra al servicio de la perspectiva caída, como una figura que es en sí misma, tres.
Como comentario sobre las artes, las trilithons también son una recapitulación visual de lo que Blake ve como la división de las cualidades estéticas en el mundo caído, en términos del cuerpo de Albión. Frye sugiere que estas trilithons son una fisicalización de la visión de Blake sobre la estética caída, como se expresa en un pasaje sobre una prueba de la portada de Jerusalén:
Su sublime y Pathos se transforman en dos rocas fijas en la Tierra
Su razón, su poder Espectral, las cubre por encima
Jerusalén, su Emanación es una piedra que yace por debajo
O [Albion he aquí lástima] he aquí la visión de Albión
The Song of Los, por William Blake.
Frye sugiere que “lo 'Sublime y el Pathos’ están erguidos y la razón caída los cubre”. Para Blake, la condición de caído es de estética dividida en que lo sublime y lo bello puede ser imaginado como “dos rocas fijas en la Tierra”, cuando la “Razón de Albión, su poder Espectral, las cubre por encima”. Como imagen de estética dividida, el trilithon resuena con la descripción de Blake de un cuadro ya desaparecido al que llamó The Ancient Britons en el que indica la presencia visible de una triple división en la humanidad después de la expulsión del paraíso, como cualidades estéticas del hombre hermoso de pathos, el hombre fuerte de lo sublime, y el hombre feo de la razón humana. Tanto la portada de Jerusalén como la descripción de The Ancient Britons describen la falta de una cuarta. “Jerusalén; cuya emanación es una piedra que yace por debajo”, es la cuarta que falta y que aparece en Jerusalén. En la descripción de The Ancient Britons, “era la forma de la cuarta como el Hijo de Dios”. Blake también señala que estas cuatro figuras individuales “eran originalmente un solo hombre, quien fue cuatro veces” desde la perspectiva del Estado post-expulsión del paraíso, pero esta cifra, como Albion en Jerusalén “se autodividió”.
Por último, cuando Blake se refiere a los Cuatro Artes en la Eternidad, alude a la función perdida de la visión profética de su tiempo y su propio intento por revivirla en Los Cuatro Zoas. En cuanto a la estética del mito de las Zoas de Blake, la visión de cuatro es un estado radicalmente humanizado de la identidad entre las cuatro Zoas como los componentes psíquicos y estéticos del gigante Albión. La noción de Blake de la tarea tanto de los profetas bíblicos como de la tarea de su propia obra profética sitúa el texto en un programa de retos que sirven para arrancar de raíz la seguridad ontológica y alterar la perspectiva para proporcionar vías de acceso a diferentes estados de la existencia.
De lo anterior se desprende entonces que cuando Blake escribe acerca de “lo sublime de la Biblia”, no es la Biblia misma la que funciona como un objeto sublime; la Biblia se convierte en el lugar de la experiencia sublime para el lector redimido o réprobo. La experiencia del lector de lo sublime es su habilidad para aprender imaginativamente la perspectiva visionaria implícita en el texto, uno que “es totalmente oculto a la comprensión corporal”. El “Entendimiento corporal” depende de lo que Kant llama conceptos puros; aquellos a los que la facultad del entendimiento se refiere o a los que Burke, en su investigación, asocia con la existencia material en el mundo natural. Mediante el empleo de las facultades intelectuales, Blake le pide a su lector que considere el terreno de la experiencia en términos de lo ilimitadamente sublime de la propia capacidad imaginativa para crear imágenes mentales. De esta manera, el texto proporciona imágenes que potencialmente pueden dislocar la perspectiva de un lector del mundo natural y, por tanto manifestar el poder ilimitado de la imaginación constructiva. Al situar “lo sublime de la Biblia” como un intercambio entre el potencial de un texto para estimular al lector a darse cuenta de su propio potencial visionario infinito, se hace posible colocar la noción de Blake de lo sublime en el contexto de los debates acerca de lo sublime y la Biblia.
En la tradición de comentarios sobre lo sublime, la Biblia ha sido reconocida como un paradigma de lo sublime desde siempre. Longinus ve un componente importante de lo sublime en el mito bíblico de la creación en Génesis 1:3. “Dios dijo: '¿que?' Hágase la luz, y fue la luz; deja que haya tierra, y hubo tierra”. Sin embargo, Blake probablemente habría estado en desacuerdo con Longinus al citar este pasaje. Longinus vio el pasaje del Génesis como un ejemplo “del poder de la divinidad” como fundamento de la ley mosaica. La visión de Longinus simplemente reescribe los errores que Blake vio en la concepción de Milton de Dios.
Blake rechaza la visión tradicional sobre la fuente subliminal de la Biblia generada por la representación de la abrumadora fuerza de Dios como un absoluto ontológico, externo y definitivo en cuanto a la condición humana. Esta construcción de un Dios de poder sublime se manifiesta en el mundo natural a través de los poderes de la vida, la muerte y la destrucción física. Estos despliegues Urizénicos de poder son precisamente lo que Burke también identifica como la fuente de lo sublime en la Biblia: “En las Escrituras, siempre que Dios es representado como aparición u orador, todo lo terrible de la naturaleza es llamado para aumentar el respeto y la solemnidad de la presencia divina. Los salmos y los libros proféticos, están llenos de casos de este tipo”. La sublimidad de Dios, construida por Milton, Longinus y Burke está fuera del alcance de la condición humana y más allá de las capacidades de los poderes de la imaginación humana para representar.
Sin embargo, lo que habría resultado atractivo para Blake sobre esta construcción bíblica subliminal es la simultaneidad de palabra y acción que representa. En el ejemplo de Longinus, el lenguaje de Dios es constitutivo. El acto de Dios es una expresión idéntica a la creación de las cosas mismas. Lo mismo ocurre con Burke, las amenazas de Dios son actos de un terrible poder. Pero Blake cambia radicalmente el concepto de los poderes creativos de la Presencia Divina. En concreto, Blake objeta la comprensión del mito de la creación del Génesis, la cual esta tipificada por la lectura de Longinus, donde el acto de creación de Dios suplanta una condición universal que estaba “desordenada y vacía”. Esta lectura del Génesis, también presente en el Paraíso perdido de Milton, da prioridad a una historia lineal, empezando cuando Dios crea la Tierra en el tiempo y el espacio. En A Vision of The Last Judgement, Blake argumenta que “muchos suponen que antes de Adán y la creación todo era soledad y caos. Esta es la idea más perniciosa que puede entrar en la mente, ya que quita todo lo sublime de la Biblia y limita toda existencia a la Creación y al Caos, al Tiempo y al Espacio fijado por el ojo corporal vegetativo”. Aquí, Blake indica que su noción de lo sublime en la Biblia se basa en una perspectiva no-empírica, que no depende de, ni se limita a la comprensión del “ojo corporal vegetativo” y de la misma manera afirma que su alegoría sublime esta totalmente oculta de la comprensión corporal. La sublimidad que Blake encuentra en la Biblia está en las imágenes creadas por el poder intelectual y su habilidad para entender el infinito como la realización de la imagen de la Visión Divina dentro de la forma humana. La comprensión de lo infinito al instante que la experiencia de lo sublime cambia el enfoque tipológico bíblico de la vida de Jesús a la tipología de la experiencia estética del individuo con posibilidades ilimitadas imaginativas. De esta manera Blake encuentra un modelo para la respuesta estética en la simultaneidad de palabra y acto en la visión tradicional de los poderes creativos de Dios.
Milton muestra la identificación que Blake tiene sobre la experiencia de lo sublime en la Biblia con el poder humanizante de la visión cuádruple. Esta experiencia es la realización de la presencia divina en la visión creativa del individuo. La experiencia del Blake subliminal se caracteriza por el cambio de perspectiva de los poderes imaginativos a una posición que es, en sus términos “circunferencia” de tiempo y espacio:
En el presente período, la obra del Poeta ha terminado: y todos los grandes
eventos del tiempo inician y son concebidos en un periodo
dentro de un momento: una pulsación de la arteria
por cada espacio más grande que un glóbulo rojo de la sangre del hombre.
Es visionario y creado por el Martillo de Los
Y cada espacio más pequeño que un glóbulo en la sangre del hombre. Se abre
a la eternidad en la cual esta Tierra vegetal no es más que una sombra
Job and His Daughters, por William Blake.
En estos dos pasajes, Blake describe las regiones que circundan Golgonooza. Estas descripciones identifican una relación de sinécdoque entre la comprensión visionaria de las unidades instantáneas e infinitesimales de tiempo y espacio en cuanto a la forma humana, como lo que es conceptualmente circunferencial a las mayores dimensiones posibles de tiempo y espacio. Esta relación de sinécdoque, fundamental para la Golgonooza de Blake, se puede derivar, en parte, de la visión subliminal bíblica de la Nueva Jerusalén del Apocalipsis y la Ciudad del Sur en Ezequiel.
La fuente ideológica de Blake sobre un texto como el sitio de la experiencia de lo sublime es el resultado directo de su apropiación secular de la función de la profecía bíblica. Blake define su noción de la profecía bíblica en la placa 12 en The Marriage. El interés de Blake en los profetas bíblicos no se encuentra en la oscuridad de sus relatos, ni en sus abstrusas estructuras verbales, aunque hasta cierto punto adopta un poco de las dos, en las tres profecías principales. Para Blake, el principal valor de los profetas está en su capacidad de estimular los poderes mentales de visión imaginativa. En lugar de intentar describir algo que se ve con el ojo corporal, la profecía pone en juego los poderes intelectuales a los que se refiere la alegoría subliminal de Blake. En The Marriage, el Isaías de Blake afirma que sus visiones se inspiran en el instante en que “mis sentidos descubrieron el infinito en todas las cosas”, y el Ezequiel de Blake argumenta que la profecía se deriva “del deseo de cultivar a otros hombres en una percepción del infinito”. Este sentido de la profecía como experiencia estética es lo sublime de la Biblia para Blake, en su habilidad para proporcionar un sitio para la realización de lo infinito, dentro de la finita condición humana.
Reconocer la importancia de Milton como una revisión de lo que Blake veía como los errores de la cristiandad miltoniana es ver la naturaleza radical de la estética de Blake. Cuando Blake afirma que devolverá lo sublime de la Biblia, no sólo está empleando la expresión “sublime” como un título honorífico. Para el lector, la comprensión de la noción de Blake de la experiencia de lo sublime es un componente necesario en el desarrollo de la lectura de Milton. En este caso, esta experiencia esta dramatizada en términos de varios conflictos en forma de narraciones concéntricas incrustadas en el texto, que incluyen aquella de un bardo sin nombre frente a un severo público en los cielos de Albión, Blake en sus esfuerzos por escribir The four Zoas bajo la influencia de Hayley, bien intencionada, pero asfixiante, y el Milton de Blake en su lucha con las implicaciones éticas de su propia épica bíblica. En Milton, la imagen central para el sitio de esta lucha es una versión mucho más elaborada de Golgonooza de las noches VII y VIII de Las Cuatro Zoas. Golgonooza en Milton es el foco de los elementos más importantes del trabajo de Blake. En Golgonooza, los réprobos y redimido, el mundo físico y el mundo imaginativo, y el tiempo y el espacio se encuentran en la cuádruple experiencia subliminal del instante visionario.
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