No. 51 / Agosto 2012

 

Al igual que los antiguos alquimistas y los tratadistas cristianos, José Ángel Valente utilizó en su poesía el procedimiento de reunir para vaciar, o vaciar para (re)llenar, semejando una suerte de mecanismo de articulación entre la alquimia de la desaparición y la alquimia de la aparición. Es posible acompañar el estudio de los procesos disolutivos, reformativos y plenarios alquímicos y místicos en la continuada relación que Valente estableció entre las concepciones del vacío y la nada en las diferentes tradiciones orientales y occidentales. En su “Ensayo sobre Miguel de Molinos”, Valente se encargó de reanudar el hilo neurálgico del tema del vacío y la nada entre las diferentes místicas: “la renuncia a los carismas [se hallan] en San Juan de la Cruz y en la mística sufí…Tal desnudez es absoluta en la obra del maestro Eckhart. La iluminación seca o simple sería [también] característica de la tradición del budismo Zen”.

La alquimia de la desaparición o fulguración valentiana arrastró consigo una palabra poética que se hizo cada vez más sucinta y cuyo trasfondo pareció inscribirse en la dinámica metafísica del Was de Bollnow: vuelco en sí fuera de sí, en un acto denominado como salida, apertura, exido, éxodo, exilio en el contexto propiamente místico según las palabras de Valente: “Simplicidad, unidad simple, transparencia o apertura máxima del espíritu: éxtasis. Tal es el eje de la experiencia mística. Pero quedaría ésta insuficientemente caracterizada si no añadiésemos aún que el extático, el hombre de la radical salida de la noche oscura, es, una vez que la iluminación y la unión se cumplen, el hombre del retorno radical” (“Ensayo sobre Miguel de Molinos”). Estas explicaciones de Valente semejan con mucho las características del estado de sobrenaturalización de la mística sanjuanista y de la cuarta parte restante y compensatoria de la piedra filosofal dentro del proceso alquímico de la transformación.

Los meollos de las místicas sufí e hindú también emergen en abundancia de los intersticios de la obra de José Ángel Valente. Sobre el título de su libro sobre mística, La piedra y el centro, hay que decir que en el Mandala hindú el centro es “el lugar sagrado y axial, eje simbólico del universo. … ‘centro luminoso de la tierra’ que como ‘abismo’, ‘fondo’ (sirr de los sufíes) y ‘centro’ del alma, indica la dimensión espiritual del contacto con Dios (Amorós Molto). El abismo o fondo también representa el centro en ambas tradiciones, y este centro es el lugar de la comunicación con Dios.

La unión y relación de los vocablos piedra y centro fue originalmente sustraída por Valente de una antigua copla popular: “Fui la piedra y fui el centro/ y me arrojaron al mar/ y al cabo de largo tiempo/ mi centro vine a encontrar”, pero el autor agregó las declaraciones de San Juan de la Cruz sobre el simbolismo de la piedra y del centro dentro del contexto de la mística cristiana: “la canción XI del Cántico espiritual:  ‘como la piedra cuando se va más llegando a su centro’, … [y] la Canción I de Llama de amor viva: “diremos que la piedra está en el más profundo centro suyo”, para ampliar el espectro fundacional de la relación entre estos dos conceptos (la piedra y el centro) y de sus múltiples funciones simbólicas, incluyendo “la piedra en exilio”: “La piedra es en todas las tradiciones símbolo del centro y de la totalidad, desde el omphalos del templo de Apolo hasta el quicunce de la mitología azteca. El exilio de la piedra es, en rigor, la pérdida del centro. Piedra en exilio, lapis exilii o lapis exilis una de las designaciones alquímicas de la piedra filosofal” (La piedra y el centro). Esta explicación de Valente sobre la exégesis simbólica entre la piedra y el centro resulta emblemática de la fluidez de conjunciones entre la mística y la poesía, cuyas autonomías categóricas resultan en este caso, como en otros, por demás difíciles de separar.