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Permítaseme aquí una observación. Cuando hablaba de la comunidad de los traductores tal como la concibe el pensamiento que identifica poesía y texto, lo que se perfilaba allí, lo hemos visto, era la esperanza de que al descifrar lo inexplícito de los textos lleváramos a la superficie de una nueva lectura, las redes subterráneas de los elementos significantes, el traductor poco a poco multiplicaría el habla, haría aparecer en ella nuevos poderes, nuevas tierras verbales, trabajando de ese modo en el advenimiento de una lengua que estaría, por fin, a nivel de la potencia del espíritu; y en suma, podría reparar el desastre de Babel. Pero ustedes ven ahora la crítica que puedo hacer de este proyecto y de esta especie de esperanza. Esta lengua en gestación, nacida de un cuestionamiento en los textos de lo que solo es significación, empleo conceptual de los signos, no podría ser sino una articulación de conceptos. Y por más diferenciados que fueran, por más aptos para analizar con precisión la realidad objetual que es su correlato natural, un devenir tal del lenguaje no tendría por efecto más que el de volver cada vez más difícil el rehacerse por medio de la música, la apertura que éste representa, sobre la evidencia, sobre la unidad —volvería cada vez más extraña a los espíritus de los tiempos futuros la práctica del estar en el mundo cuyo responsable es la poesía. En resumidas cuentas, esta lengua totalizadora no haría más que desplegar la materia, borrando hasta la memoria de lo que puede ser una relación específicamente humana con la tierra. No hay nada bueno que esperar para la vida, de estas lenguas que no serán sino cada vez más sutilmente conceptuales. Esta riqueza vale para la ciencia pero no nos devolverá los grandes símbolos y arquetipos que el pensamiento poético sabe encontrar mediante las lenguas en la actualidad: lenguas que pueden entenderse como poéticamente suficientes desde el origen de los tiempos.
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